Концепция

В цитате говорится об одном из понятий фотографии, но автор визуального исследования считает, что это высказывание можно соотнести с опытом музеев памяти. За последние десятилетия вследствие рассекречивания архивов, доказательств новых исторических фактов, увеличения общественной осознанности, значительно выросло количество экспозиций о коллективной травме. Это парадоксально притупляет чувствительность зрителя, превращая трагедию в нормализованный визуальный опыт.

По предположению автора, эмпатия в музеях памяти и в проектах, посвящённых коллективной травме, формируется не столько через прямое изображение страдания, сколько через строгое устройство визуальной системы. Существует система повторяющихся приёмов или паттернов (визуальных /архитектурных / метафорических), по которым строятся материалы на эту тему. Они заставляют посетителей сопереживать трагедии, чувствовать тревогу и груз ответственности еще до входа в музей.

Теоретическое подтверждение гипотезы можно найти в концепции аффективной архитектуры, которая выросла из философии аффекта Эдмунда Гуссерля, рассуждающего о «до-рефлексивном» опыте (Гуссерль, 2001) — тот слой восприятия, который формируется еще до аналитической обработки данных сознанием. Аффективная архитектура — это подход к построению пространства, в котором главенствующую роль играет не столько сама форма как таковая, сколько чувственное восприятие человека этой формы. Юхани Палласмаа писал, что архитектура — «мультесенсорна», человек воспринимает её «глазом, мозгом, носом, кожей, языком, скелетом и мышцами» (Палласмаа, 2005, с. 41). Совмещая теорию аффектов и мультисенсорность, мы получаем пространство, конструирующее ситуации, в которых зритель чувствует раньше, чем понимает это — и эти чувства заранее спроектированы архитектором, а значит являются манипуляцией.

Главная цель визуального исследования — на практике подтвердить гипотезу — выявить закономерности в том, как музеи представляют тему памяти и коллективной травмы и ответить на два вопроса: