боги в кино: традиции изображения сакрального в индийском кинематографе

Религиозный опыт и кино-опыт близки в своих методах воздействия. Мы можем не понимать фильм, но чувствовать его, переживать его. Фильм может изменить состояние сознания и трансформировать зрителя после просмотра. Темный зал кинотеатра напоминает сакральное пространство, выйти из которого нельзя таким же, как войти. Связь кинематографа и религии в опыте, проживании и перерождении. Как и другие медиа, кино всегда было заинтересовано в транслировании, визуализации и переосмыслении религиозной проблематики. Визуальное и религиозное неразрывно соединены в контексте появления и становления большинства мировых конфессий: от иконографии и иллюстрации сакральных сюжетов до использования религиозных образов в поучительных историях, страшилках и прочем бытовом искусстве. Глобальная технологизация заменила ручное на цифровое и с популяризацией интернета каждое религиозное течение имеет свой вебсайт, форум, подкаст, паблик, плейлист или тред обсуждения на платформе социальной сети, а мировая фильмография, вдохновленная религиозными сюжетами или напрямую иллюстрирующая сакральные тексты удивляет своей разнообразностью и широтой.

Однако если для западного зрителя столкновение архаично-религиозного с новым-технологизированным может показаться несоответствующим, странным и даже комичным, оптика восточной культуры ценит это сочетание. Индийское религиозное сознание понимает божественное и трансцедентное через призму бытового и близкого. Боги всегда находятся рядом, они помогают в мелких задачах, дают советы, покровительствуют начинаниям. Дистанция между человеком и богом оказывается минимизирована, соединяя сакральное и бытовое в особое единство, сосуществование, празднующее сложность и многообразие жизни. Такой принцип взаимодействия требует от религии особенной актуальности, понимания новшеств современного мира и запросов его обитателей. Индуизм и другие религиозные течения Индии существуют в неразрывной связи с технологиями и современными визуальными медиа, делая значимый акцент на экранные искусства.

Кинематограф воплощает в себе дихотомию, близкую индийскому религиозному сознанию: новое медиа, обращающееся к архаичным мотивам и мифологической ритуальности, технологии не в столкновении, а в союзе с традицией. Индийская киноиндустрия, производящая сотни фильмов в год, сделала участие божеств в картинах традицией почти с момента своего основания. Но как иконография транслируется на плоскость киноэкрана? Как изображают богов в индийском кино?

Индийское кино наследует долгую традицию театра наутанки, ставившего импровизационные постановки на религиозные сюжеты и гастролирующего по маленьким поселениям. Наутанки в чем-то напоминает комедию Дель Артэ — это театральное действо, лишенное строгой сюжетной последовательности и работающее с архетипами персонажей. Одной из особенностей театра, до настоящего времени активно используемой продолжателями традиции наутанки, являются яркие декорации, чаще всего в виде расписанного вручную задника, имитирующего интерьер или фантазийный пейзаж.

Яркие цвета, рукотворные, китчевые декорации и сверкающие костюмы с десятками бус и камней перетекли из театра на большой экран, наделив кинематограф практически с момента его появления особым вниманием к визуальному, орнаментальному, лубочно-яркому. Самые первые индийские полнометражные фильмы были сняты по сюжетам сакральных текстов, и в них чувствовалась бесспорная театральность. Одним из пионеров немого кино в Индии стал Д. Г. Фалке, имееющий историю работы в театральном производстве. «Горящая Ланка» и «Детство Кришны» напоминают театр наутанки как по своей структуре, так и по характеру: это картины, снятые по определенным религиозным сюжетам, однако дышащие свободой и легкостью.

В «Детстве Кришны» Фалке снимает собственную дочь в роли божества. Кришна на экране предстает архетипом озорного ребенка, лазая по деревьям и подшучивая над жителями деревни. Ее импровизированная пластика и детский взгляд наделяли картину ощущением искренности и легкости. На первых показах Фалке зрители разувались перед входом в кинозал, а потом громко переговаривались и смеялись над приключениями Кришны. Религиозное всегда было близко низким жанрам, к которому относили театр наутанке и, в первые десятилетия, кино. Соприкосновение с божественным не означало торжественность, холод и дистанцию, это был лишь быт, озаренный лучем сакральности.

Появление божества на экране невозможно представить без смены атмосферы кадра, возникновения ореола сакральности и значимости. В традиции индийского кино божественный свет, волшебные силы и энергия часто становятся видимыми визуальными элементами, созданными при помощи спецэффектов. Эстетический характер компьютерной графики в фильмах Болливуда — яркие, насыщенные цвета, нарочитость и театральность эффекта, его масштабность и, часто низкое техническое исполнение, стали визитной карточкой визуального стиля популярного индийского кино.

В таких сакральных текстах как Рамаяна и Махабхарата часто можно встретить описание сложносочиненных превращений и телесных трансформаций: увеличение размера тела, изменение количества конечностей, множение тела в несколько идентичных, превращение в животного или другого персонажа. Экранизации текстов требуют большого объема кинематографических приемов и компьютерных эффектов.

Одним из наиболее часто используемых приемов является съемка на хромакее с последующим замещением фона. Значимая часть волшебных сюжетов происходит за пределами земного мира или в его усиленном, почти гротескном качестве. Одними из наиболее используемых фонов являются вариации на тему звездного неба, восходящего у воды солнца и фиолетовых грозовых облаков. Природа обретает декоративное качество, а наполнение кадра становится сценографией.

Из других знаковых эффектов можно отметить наложение фактур, драматичное освещение, простые, не совпадающие по фактуре и не претендующие на реалистичность вспышки, молнии, огонь и даже диджитал-животные. Интересно отметить, что в сфере визуальных эффектов индийское кино также следует традициям ранних времен, наследуя технические решения и образность фильмов начала двадцатого века. Так, животные и монстры (а в частности узнаваемый змееподобный водный демон) в сериале «Рамаяна» (1987-1988) практически идентичен появляющемуся в «Детстве Кришны» (1919). Специальные эффекты, даже в современных фильмах, склонны к использованию архаичных приемов, стремясь не к реалистичности и убедительности, а созданию атмосферы волшебного и потустороннего, не следующего законам реального мира.

Божества появляются на экране традиционно в национальной одежде, богато дополненной украшениями, узорами на коже и религиозными атрибутами. Драгоценные металлы и сложные узоры иконически являются отличительными чертами богов и других сакральных персонажей, однако, подобно специальным эффектам, подлинность и реалистичность не имеют здесь практически никакого значения. Золото на руках Кришны может быть настоящим слитком или картонной вырезкой — в образе важна метафора, обозначение определенного атрибута, а не его достоверность. Так, в фильмах и сериалах от 1980-х до наших дней божества появляются в самых разных вариациях исполнения богатых украшений: пластик, папье-маше, настоящий металл и драгоценные камни сливаются воедино в коллаже иконографии индийского кино.

Важной частью изображения богов на экране является движение: это ожившие картины, продолжающие традицию религиозного танца, рассказывающие историю в кончиках пальцев, характере взгляда и движении кисти. Актеры становятся перформерами, преследующими цель интерпретировать божество. Часто это не только иконические позы и плавность, намеренность движений, но также демонстрация сверхчеловеческих способностей: силы, полета, физических трансформаций.

Индийская иконография полна символизма, метафор, осмысленных деталей и аутентичных атрибутов. Кинематограф, подражая иконичным изображением божеств и преобразовывая их выразительность через призму экрана, обращают много внимания на цвет. В восточной культуре за определенными спектрами цветов зачастую закрепляются определенные смысловые и ассоциативные категории. Например, синий цвет считается сакральным и принадлежащим Господу Кришне, а желтый символизирует свет, золото и почитание высших сил. Интересно, что различные сочетания цветов также имеют свою семантику: голубой вместе с желтым символизирует трансцедентальность и конечность бытия, а оранжевый как смешение желтого с красным — слияние любви и мудрости.

Индийские кино-художники обращают на это внимание, выбирая костюмы для персонажей, оттенки металла на их украшениях и фон среды их существования. Холодные тона, часто в сочетании с черным, отдаются драматичным, конфликтным сценам и противоречивым персонажам, злодеям, а теплые цвета, в особенности триада золотого, красного и зеленого, подчеркивают в героях благостность, смелость и созерцание.

Центральные персонажи фильмов и сериалов, созданных по мотивам сакральных текстов, наследуют единую стилистику актерской игры и характер визуального представления. Для создания образов знаковых героев обязательными точками опоры становятся не только упомянутые в сакральных текстах атрибуты и особенности внешности, но также и культовое наследие персонажа, его предыдущие интерпретации на большом экране. Игра с архетипами — одна из главных особенностей индийского религиозного кино.

Так, индуистское обезьяноподобное божество Хануман является одним из наиболее часто изображаемых на экране священных персонажей. Актеры, исполняющие роль, наследуют образ персонажа друг у друга, продолжая любимую зрителями визуально-характерную традицию.

Визуальные особенности индийских религиозных фильмов и сериалов формируют ореол кэмповости, пастижа. Это яркая эстетическая интерпретация иконографии, интерпретирующая наивность и искренность древнейшей визуальной культуры Индии.

Одним из важнейших принципов как для индийской религиозности, так и для индийского кино, является серийность. О сакральных вещах принято говорить много и долго, ведя историю как длинный, витиеватый путь. В легендах и мифах Индии важнейшую роль занимает рассказчик — сказитель, наделяющий слова формой и передающий знание слушателям. Устное творчество и интимность рассказа транслируется в современные экранные искусства через подробный и кропотливый подход к религиозным и мифологическим сюжетам. Драматичные крупные кадры, акцент на эмоциональном переживании и детальный, подробный сторителлинг дает визуальной истории насыщенность и ценность.

Форма сериала очень близка индийскому религиозному сознанию. Многосерийное произведение позволяет со вниманием и любовью раскрыть каждый сюжет, каждый образ, уделить время каждому персонажу. Сериал напоминает толстую книгу с иллюстрациями, которую хочется перечитывать, теряясь в истории. По «Рамаяне» и «Махабхарате» сняты десятки сериалов с сотнями и сотнями серий, своей востребованностью и массовостью сильно перевесивших фильмы. В каком-то смысле это возвращение к истокам — совмещение религиозности с бытовым, почти низким жанром. Сериалы смотрят со стационарного телевизора, повернувшись полубоком во время глажки или с полуразряженного компьютера за ужином после работы. Религия соединяется с интимностью быта даже в эпоху блазированности и социальных сетей, продолжая многовековую традицию красоты сосуществования.

Когда в индийском кино появляется божество, это не сошедший с небес холодный свет, благославляющий людей и решающий их проблемы. Киноэкран помогает узнать бога, осознать его в динамике движения, увидеть его разгневанным и благостным, запутанным и смешным, увидеть мир через его глаза. Быт — форма, в индийском религиозном сознании наиболее близкая к сакральному, настоящему. Бог существует в жизни всегда, неразделимый в своем бытие от бытие человека. Сыграть бога в кино, снимать бога на хромакее и добавлять к нему молнии и свет на постпродакшне, танцевать и петь о его имени — честь и поклонение. Театральность и лубочность, присущая индийскому религиозному кино лишь усиливает ощущение прикосновения к сакральному, ведь только в рукотворном, малобюджетном и слегка неровном рождается магия.

Медиум кино сам по себе в каком-то смысле чудо — изображение обретает движение, увековечивает образы, чудесными механизмами запечатленные в реальном мире. Экран становится новой иконой, создающей, переосмысляющей и вливающейся в сакральное бытовое человека.

«Радха Кришна» (2018-2023), шоураннер Сиддартх Кумар Тевари «Daana Veera Soora Karna» (1977), режисер Н. Т. Рама Рао «Детство Кришны» (1919), режиссер Д. Г. Фалке «Махабхарата» (1988-1989), режиссер Б. Р. Чопра «Пылающая Ланка"(1917), режиссер Д. Г. Фалке «Рамаяна» (1987-1988), режиссер Раманнанд Сага «Махабхарата» (2013-2014), шоураннер Сиддартх Кумар Тевари «Сита и Рама» (2015-2016), режиссеры Дхармеш Шах, Никхил Синха, Дж.П. Шарма, Хардик Гайар и др. «Шри Кришна» (1993), режиссер Раманнанд Сагар «Бог богов. Махадев» (2011-2014, режиссеры Никхил Синха, Хардик Гайар, Дж.П. Шарма, Исмаил Умарр Кхан, Гаутам Анил Награт «Аммору» (1995), режиссер Коди Рамакришна «Река» (1951), режиссер Жан Ренуар «Джодха и Акбар» (2008), режиссер Ашутош Говарикер.